仙歌
《無上秘要》是壹部百卷的道教經典，第壹部中國道教類書，壹般作南朝周武帝命通玄觀學士編纂（另有成書於隋文帝開皇三年之說），其中包括經典、眾聖、科儀、齋戒、法術等十分全面、豐富的內容。特別是其中集錄經典裏的文字達壹百八十余種，其中許多是如今已經亡佚的，非常珍貴。第二十卷是《仙歌品》，輯錄經典中托仙人之口歌唱的詩章。它們輯自道教經典，被定名為“仙歌”，內容當然是道教的，是為弘揚道教創作的。它們采取中國傳統詩歌體裁，講“道教文學”，這些仙歌可算作是典型的道教文字作品。後來宋代規模更大的道教類書《雲笈七簽》相延把這類歌辭劃分出更多品類加以輯錄，成《贊頌歌》、《歌詩》、《詩贊辭》諸品。再後來明代結集《正統道藏》，“十二部”中“贊頌”所收純是詩體韻語，又洞真部《三洞贊頌靈章》、洞玄部《上清諸真章頌》、洞神部《諸真歌頌》等所輯錄，還有“本文”或其他部類也包含這壹類而品，總體數量相當大。明代馮惟訥《古詩紀》、清代沈德潛《古詩源》以及近人逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》等著名詩歌總集都把這類作品當做詩歌收錄。這樣，大量“仙歌”可看做是典型的宗教詩歌，是中國古代詩歌創作的獨具特色的壹體。
《黃庭內景經》（包括《黃庭內景經》和《黃庭外景經》，壹般稱《黃庭經》指的是《內景》，宣揚養生修煉原理和方術，出現於東晉，後世有增飾）的“上清章”說：“是曰玉書可精研，詠之萬遍升三天。”（《太上黃庭內景玉經》，《道藏》第5冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1987年版）《洞真回元九道經》裏收錄《玉清上官九陽玉章》裏的三章仙歌，又說“九華玉女皆恒歌誦之於華晨之上，和形魂之交暢，啟靈真於幽關，凡修飛步七元，行九星之道，無此歌章，皆不得妄上天綱，足躡玄鬥”（《道藏》第25冊）。這都是說，誦讀這些韻文曲辭與存神守壹、服食丹藥、佩帶符箓、沐浴齋戒等壹樣，是虔修的手段，升玄的階梯。而據《無上秘要》裏的記載，這些作品又是仙人們“自娛樂”歌唱出來的，“常恒詠”則能“使人精魂和樂，五神諧和，萬邪不侵”。這又是說這些歌辭具有壹定娛樂功能。道教的儀式本來舞樂雜作，仙歌也被運用在儀式之中。這就賦予它們的制作和運用以十分重大的意義與地位。不過從文學創作角度看，這類作品中真正富於情韻、具有高度藝術價值的優秀篇章並不多，但另壹方面它們自古及今對於文學創作的影響卻又是相當大的。直接的影響，如許多古代作家寫“步虛詞”、“遊仙詩”以及仙道題材作品，無論是體裁、內容還是寫作手法、修辭語匯都從中取得借鑒。明顯的例子如從“三曹”、郭璞、李白、李商隱直到近世龔自珍等人的詩作；擴展開來看，從六朝誌怪到元代神仙道化劇等古小說、戲曲創作也普遍接受它們壹定的影響。
道教是中國本土的民族宗教。中國本具有悠久、豐富的詩歌創作傳統；而自古以來中土傳統的祭祀儀式又普遍地使用舞樂。另外道教的形成與發展都接受外來佛教的影響，而詩體偈頌廣泛被利用在佛教經典之中。這樣，早期道教的基本經典《太平經》裏已大量使用歌謠、諺語、口訣等詩體韻語，如《師策文》的“樂莫樂乎長安市，使人壽若西王母。比若四時周反始，九十字策傳方士”（王明《太平經合校》卷三八）之類。晉、宋以來廣泛流傳的《黃庭經》和《周易參同契》（題東漢魏伯陽撰，亦經後人增飾，是早期丹經）是道教基本經典。前者是七言韻文，後者由四言、五言、騷體和散體構成。這兩部經都是講教理的，不能算是詩歌。課堂上講韻文不等於詩，老師常常會舉道教這類經典和中醫的湯頭歌訣做例子。但另有些如《上清經》、《漢武帝內傳》、《真誥》等經典裏托仙人之口吟唱的韻語曲辭，許多都頗富詩情，寫作手法、語言也相當講究，則可看做是典型的仙道題材的詩歌，即仙歌了。
《三皇經》是早期經典。《無上秘要》卷二〇收錄其中“陰歌、陽歌凡有壹十五章，太上玉晨大道君命太素真人、中華公子、太虛 *** 公路虛成造以唱八素之真，能恒諷詠者，使人精魂合樂，五神諧和，萬邪不侵。此歌曲之美，是太極 *** 公陽歌九章，以曜九晨之道；陰歌六章，以利六氣之精。詠之者凝三神，有之者除不祥”。這也是強調這些歌曲用於宗教修持的意義。
不過從總體看，壹般道教經典裏的詩體作品用語新奇詭異，內容深晦難懂。下面舉出表達比較通暢平易，描摹意象也比較真切的，如《三皇經》裏的壹首（因為內容晦澀難解，本文引錄略加註釋）：
東遊蓬嶽（蓬萊山，海上三仙山之壹）標，西之九河（銀河）津。飛梵（在梵天飛翔；“梵”是梵語“梵摩”的省略音譯，本義是清凈，中國佛、道經典裏常出現，用來表達宗教的神秘意義）承虛上，振聲光於天。棲憩華林際，何憂不長年。北遊遨海島，南適登林墟（林木覆蓋的山頭）。重萌（草木重重新綠）郁以赫，朱鳳（朱雀，仙禽，“四靈”之壹）引鳴雛。既忘榮耀契（榮耀的盟約），何不寶仙居。《陰歌》（《三皇經》裏的仙歌）悲且吟，諷詠高仙子。放浪嵩嶽峰，起虛登霄（飛升上天）裏。詠歌八音（金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種不同質材樂器演奏的音樂）停，揚妙隨風起。徘徊清林中，仙賢相攜跱（提攜）。清肅八音詠，微風梵皇靈（天帝的音樂）。閑夜動哀唱，雙音交來鳴。織婦吐歸吟，淒切感思生。自非高仙子，何由保仙真。
這裏有暢遊仙界的敘事，有仙界景物的描繪，洞天福地，瓊樓玉宇，不死的神仙過著逍遙自在的生活，全篇格調宛如後來的遊仙詩。不過，道教經典裏這樣相對“通俗”的篇章並不多。
再舉個例子，《神仙傳》裏的馬鳴生（壹作馬明生），據傳是齊囯臨淄人，為縣小吏，被賊所傷，賴道士神藥救治得活，遂棄職拜道士為師，勤苦修道，得《太清神丹經》，白日升天。今傳《太真夫人贈馬鳴生詩二首並序》，應是兩晉人作，前有長序，記載“太真夫人者，王母之小女也，年可十六七，名婉羅，字勃遂”，她降臨世間，馬鳴生隨之執役五年，夫人以久在人間，奉君王命，被太上召，不復得停，念鳴生專謹，欲教以長生之方、延年之術。由於仙界規定不可教始學者，因此把他介紹給曉金液丹法、能讓人白日升天的安期先生。次日，安期先生至，見夫人，甚揖敬，稱下官，須臾，廚膳至，飲宴半日許，夫人囑鳴生隨之去，並以五言詩二篇贈之。鳴生流涕而辭，乃隨安期先生授九丹之道。第壹首詩曰：
暫舍墉城（西王母所居）內，命駕岱山（泰山）阿。仰瞻太清闕（仙人居處），雲樓郁嵯峨。虛中有真人，來往何紛葩（盛多貌）。煉形保自然，俯仰挹太和（吸納元氣）。朝朝九天王，夕館還西華（女仙居處）。流精可飛騰，吐納養青牙（元氣所生精神）。至藥非金石，風生自然歌。上下淩景霄，羽衣何婆娑。五嶽非妾室，玄都是我家。下看榮競子（追求榮華富貴的人），篤似蛙與蟆。眄顧（回看）塵濁中，憂患自相羅。茍未悟妙旨，安事於琢磨？禍湊（遭遇災禍）由道泄（大道泄漏），密慎福臻多。
以上所述與另壹部道典《馬明生真人傳》略同。《傳》又記載馬明生隨安期先生，受太清金液神丹方，後來白日升天，臨去，著詩三首，以示將來，時在漢光和三年（180）。其壹曰：
太和何久長，人命將不永。噏（收斂）如朝露晞（幹燥，蒸發），奄忽睡覺頃。生生世所悟，傷生由莫靜。我將尋真人，澄神挹容景（猶“景宵，上天”）。盤桓昆陵宮，玄都可馳騁。涓子（仙人）牽我遊，太真來見省。朝朝王母前，夕歸鐘嶽嶺（昆侖西北的仙山）。仰采瓊瑤葩（美玉的花朵），俯漱琳瑯（喻玉液，仙藥）井。千齡猶壹刻，萬紀如電頃（億萬年，十二年為壹紀）。
關於馬明生的傳說是壹篇生動的神仙降臨故事，如此配合以如詩如頌的仙歌，平添了壹份情趣。詩也寫得妙想聯翩，瑰麗生動，頗為動人。
後出的仙歌形式多樣，體現更豐富的創作意圖。如《雲笈七簽》載《女仙張麗英石鼓歌壹首》：
《（寧都）金精山記》雲：漢時張芒女名麗英，面有奇光，不照鏡，但對白紈扇如鑒焉。長沙王吳芮聞其異質，領兵自來聘。女時年十五，聞芮來，乃登此山，仰臥披發，覆於石鼓之下，人謂之死。芒妻及芮使人往視，忽見紫雲郁起，遂失女所在，得所留歌壹首在石鼓之上。歌曰：
石鼓石鼓，悲哉下土，自我來觀，民生實苦。哀哉世事，悠悠我意。我意不可辱兮，王威不可奪余誌。有鸞有鳳，自歌自舞。淩雲歷漢，遠絕塵羅。世人之子，其如我何。暫來期會，運往即乖。父兮母兮，無傷我懷。
下有註雲：“至今石鼓壹處黑色直下，狀女垂發，時人號為張女發。”這本是富於傳說色彩的升仙故事，但具有反抗強權、同情民眾的內容，表達樸素真摯，風格類似民間樂府。又如《五夷君人間可哀之曲》：
太子文學陸鴻漸撰《武夷山記》雲：武夷君，地官也。相傳每於八月十五日，大會村人於武夷山上，置幔亭，化虹橋，通山下。村人既往，是日，太極玉皇、太姥魏真人、武夷君三座，空中告呼村人為曾孫，汝等若男若女呼坐，乃命鼔師張安陵等作樂行酒，令歌師彭令昭唱人間可哀之曲，其詞曰：
天上人間兮會合疏稀。日落西山兮夕鳥歸飛。百年壹餉兮誌與願違，天宮咫尺兮恨不相隨。
這是神仙聚會的歌唱，四句長歌，感嘆人生，哀婉動人，也體現出深厚的情韻。
《漢武帝內傳》裏的仙歌
《漢武帝內傳》是仙傳中相當成熟的代表著作，是上清派道教的基本經典。它搬演壹出西王母等眾女仙降臨漢武帝宮廷的神奇華麗傳說，主體情節分兩部分：第壹部分描寫西王母降臨漢武帝宮廷，向漢武帝傳授修道“要言”，第二部分繼續描寫西王母召請上元夫人，上元夫人降臨，教誨漢武帝，王母向武帝授《五嶽真形圖》，上元夫人命青真小童授“五帝六甲靈飛等十二事”，傳授畢，夫人奏樂作歌，王母命侍女答歌，明旦，王母與夫人同乘而去，至此，降臨故事結束，轉入“歷史”敘述，說明漢武帝殺伐之性至死不改，王母、上元不復來，求仙不成等。通過這個西王母降臨故事，宣揚上清派不重丹藥符箓、主張清修無為、恬淡寡欲的神仙思想，體現道教發展的革新潮流。其中對漢武帝求仙的描寫，客觀上揭露了專制帝王的殘暴以及求仙的愚妄，體現具有相當思想深度的批判，反映道教神仙信仰向下層知識分子和民眾傾斜的趨勢。
本來在《史記》等史書裏，漢武帝是以帝王之尊驅遣方士來為自己的求仙活動服務，而在《內傳》裏，他不再是雄才大略、權勢赫奕的君主，而是“上聖”西王母面前的“臣下”，自斥自責為小醜賤生、不肖之軀、枯骨之余，對自己“死於鉆仰之難，取笑於世俗之夫”的前途充滿恐懼，不得已而哀請西王母“垂哀誥賜”，拯救自己；相對比之下，西王母和上元夫人則顯得無比尊貴：她們衣飾華貴，仆從如雲，降臨場面極其隆重而壯觀；特別是她們面對漢武帝表現的安詳姿態，使用的訓喻口吻，更把自身至高無上的權威表現得淋漓盡致。而故事以漢武帝終於不能戒除淫逸殘暴之性、求仙活動歸於失敗結束，表明成就仙道不僅和人間的權勢地位無關，而且現世統治者的“暴、奢、淫、酷、貪五性”更成為他們修道路上不可逾越的障礙。就這樣，《內傳》的情節跌宕起伏，場面恢宏壯麗，描寫人物個性鮮明，加上辭彩華麗繁富，藝術上達到相當高的水準，可看做是當時流行的誌怪小說的優秀作品。《內傳》裏有幾篇相當精致生動的仙歌。就行文結構看，有了這些仙歌，全篇行文就成為韻、散兼行的文體，這樣也有助於增強作品情趣，強化藝術渲染效果；而就作品的內容發展看，它們又是對散文表述的補充。後來這些篇章往往被摘出編輯在道教類書和壹般的詩集裏。
值得註意的是，六朝時期流傳許多神女降臨故事，如織女下配董永、天上玉女成公知瓊下嫁弦超、杜蘭香下配張碩等，這些神女多被寫成是西王母的女兒或侍女。在這些故事中大多又有神女供食、贈詩等神仙傳授的故事情節。《內傳》也同樣襲用了同樣的情節，表明它和那些女仙降臨故事壹樣，客觀上也反映了道教中女仙信仰的發展與興盛的總體趨勢。
在《內傳》上半部分，寫西王母下降漢武帝，設膳賜食之後，又索桃，四枚與武帝，四枚自食，後於坐上酒觴數過，王母命諸侍女奏樂：
王母乃命侍女王子登彈八瑯之璈，又命侍女董雙成吹雲和之笙，又命侍女石公子擊昆庭之鐘，又命侍女許飛瓊鼓震靈之簧，侍女阮淩華拊五靈之石，侍女範成君擊洞庭之磬，侍女段安香作九天之鈞。於是眾聲澈朗，靈音駭空。又命侍女安法嬰歌元靈之曲，其詞曰：
大象（指宇宙）雖寥廓，我把天地戶。披雲沈靈輿（神靈乘的車子），忽適下土。空洞（天空）成元音（玄秘的音樂），至靈不容冶（指樂調不加修飾）。太真（原始混沌之氣）噓中唱，始知風塵苦。頤神（保養精神）三田中（兩眉之間為上丹田，心為中丹田，臍下為下丹田），納精六闕（顏面）下。遂乘萬龍（群龍駕的車子），馳騁眄九野。
二曲曰：
元圃（昆侖山頂）遏北臺，五城（昆侖山上有五城）煥嵯峨。啟彼無涯津，泛此織女河。仰上升絳庭（天庭），下遊月窟阿（傳說中月的歸宿處）。顧眄八落外（八方極遠之地），指招九雲（九天之上）遐。忽已不覺勞，豈窹少與多。撫璈（樂器名）命眾女，詠發感中和。妙暢自然樂，為此玄雲歌。韶盡至韻存（韶樂本是舜樂，指美妙樂曲），真音辭無邪。
歌畢，帝乃下地叩頭自陳曰：“徹受質不才，沈淪流俗，承禪先業，遂羈世累……”
這是兩首神女歌唱的真正的仙歌。前壹首是用西王母口吻，歌唱她乘坐靈輿、音樂伴奏，下降人間，解救人世苦難，教導頤養心神的法術；後壹首描繪昆侖仙境：山高水長，仰天俯地，長奏自然的妙曲，令人無限向往。對比《內傳》裏描寫漢武帝身處逼窄濁世的背景，這是超越時空羈束的理想境界。
《內傳》後半部分描寫上元夫人降臨，酒酣周宴，言請粗畢，上元夫人自彈雲林之璈，鳴弦駭調，清音靈朗，元風四發，乃歌《步元之曲》，辭曰：
昔涉玄真道（仙道），騰步登太霞（高空）。負笈（背著書箱）造天關（天門），借問太上（太上老君）家。忽過紫微垣（星名，計十五星，大帝之座），真人（仙人）列如麻。綠景清飆起，雲蓋映朱葩（紅花）。蘭宮（木蘭建的宮殿）敞琳闕（美玉築的宮闕），碧空啟璚沙（璚：同“瓊”，美玉）。丹臺結空構，（光明貌）生光華。飛鳳踶甍峙（宮殿以飛鳳作甍；踶，踩），燭龍（神名）倚委蛇。玉胎來絳芝（靈芝），九色紛相拏（繁盛貌）。挹景（內神）練仙骸，萬劫方童牙。誰言壽有終，扶桑不為查（扶桑樹長生不死）。
西王母又命侍女田四妃答歌曰：
晨登太霞宮（天上仙宮），挹此八玉蘭。夕入玄元闕，采蕊（采花蕊）掇瑯玕（似玉的美石）。濯足匏瓜河（銀河），織女立津盤（河邊）。吐納挹景雲（祥雲），味之當壹餐。紫微何濟濟，璚輪（瓊玉的車子）復朱丹。朝發汗漫府（廣大無邊的天界），暮宿句陳垣（星名，天樞，北辰）。去去道不同，且如體所安。二儀（日、月）復猶存，奚疑億萬椿（生長萬年的椿樹）。莫與世人說，行屍言此難。
這兩首歌歌唱美好的仙界天宮、長生不死的神仙，奇思異想，言辭煒燁，情境相當鮮明而生動。《內傳》這樣的行文和佛典壹般的長行與偈頌相配合的方式不同：佛典裏的偈頌基本是重復宣說前面散文敘述的內容，而且主要是講道理的；《內傳》裏這種與散文敘述相配合的仙歌，更像是獨立的詩篇，而且基本是使用抒情詩的描摹、述情方法。從寫作技巧看，這樣的韻、散配合的形式強化了散文敘說的效果，造成作品總體結構的波瀾起伏，又給作品增加了另壹番情韻。另外，這種仙歌大量使用了所謂“仙語”、“仙典”。這是渲染神秘詭異的效果的需要，當然會給理解內容造成壹定困難，但又確實有助於形成神秘詭譎的風格特征。而作為具有特色的語言和表現手段，又是藝術創新成果，給後世提供了可借鑒的、有價值的創作資源。
（作者單位：南開大學文學院）
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