遊戲規則只是人類對於社會探索的最簡單的嘗試，卻實是跨越的壹大步。我們最初的祖先，並未曾認識到規則的存在，他們知道“日出而作，日落而息”，卻未曾去探索過為什麽我們會“日出而作，日落而息”。在最原始的時代，規則早已是被默認的存在，我們卻沒法抓住他。遊戲看似是孩童的玩樂，實則是讓人去逐漸適應和接受規則，從而更好地適應和接受社會規則。
我們知道了規則的存在，並且把它簡單化，運用在遊戲中。遊戲的出現或許是人類對於規則做出讓步的第壹步。
壹個遊戲，他之所以被大多數人接受與承認，並且樂在其中，是遊戲規則制定者協商的結果。在趣味性的前提下，找到所有遊戲參與者的利益平衡點，圍繞著該平衡點壹起玩遊戲。這或許可以解釋，為什麽人類天性中追求著公平所在，社會規則的制定，其實是公平的產物。
公平需要規則的高架，規則則需要協商的操作臺。
在現實中，協商政治的產生可以說是人類文明的巨大進步。在其之前，規則的蹺蹺板永遠是高高地向壹邊翹起，並且被少數人牢牢地攥在手中，不願放手。而另壹端，擁擠著多數存在著的規則的難民——規則制定者只是在有限的範圍內為壹部分人制定了規則，而規則卻無意間普及到更多人，所以難民產生了。
規則的難民無法逃離規則的束縛，他們從未參與過規則制定和的協商，難民面對不公平的現狀，做出了兩種反應——順從、反抗。
“順從”不代表我們對於規則壹無所知，恰恰相反，順從的規則難民對規則卻是了然於心，並且為其瘋狂。科舉制在1905年被廢除之前，其弊端早已赤裸裸的擺在眾人面前，但還是有許多人對其趨之若鶩，因為在社會大制度的限定下，沈在規則底部的人舍不得放棄科舉制給予他們的甜頭——升官發財，壹邊對其深惡痛絕，壹邊為之發瘋發狂，反而成為規則制造者最忠實的辯護者。就像“房間裏的大象”，問題是如此醒目地呈現在我們面前，我們卻依然對它視而不見。
如果沒有足夠的勇氣或者說是人們對規則的憤怒，“抗”便不會存在。所謂的“推翻”與“革命”便是憤怒的具體表現，沒有最普世的規則，就像沒有最普世的價值觀壹樣。規則本身的局限性便已經決定了反抗者的存在。沒有壹個殘疾人不想像正常人那樣生活，手臂斷了便裝假肢，近視了便戴上眼鏡……許多細小的方方面面都有對規則反抗的痕跡，而人類的發展史，從始至終便是對規則的反抗。
好的規則的制定，總會在最恰當的時候做出讓步和寬容。藝術最早便已經在三萬多年前誕生，給人帶來的是最原始的審美觀，時過境遷，雖然湧現出各種各樣的藝術學派，但藝術中人類追求美的本性永遠未曾改變。不同的藝術學派永遠圍繞著“美”這壹核心做出不同的闡釋，從來沒有“審醜”的，不是嗎？
而作為最渺小的個體，每壹個人本身都可以看作對規則產生影響的磁場。孔子有言：“先盡其在我，而在彼者自至”。磁場好壞強弱，蓋都在於人心本身。為自己營造良好的磁場效應，對周圍產生好的影響，社會規則自會對人心做出良好的反饋，而且水到渠成。